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本篇講道與聖經經文圍繞著「如何將生命建立在堅固的磐石上」進行深度剖析。講員透過個人經歷、經文釋經與實際生活應用，將主題歸納為三個關鍵要點：確信你的得救、確認你的根基、以及確保你的成長。

一、 確信你的得救：看重屬靈生命而非外在能力經文中，耶穌發出嚴肅警告：並非所有稱呼「主啊，主啊」的人都能進天國，唯獨遵行天父旨意的人才能進去。甚至許多人曾奉主的名傳道、趕鬼、行許多異能，耶穌卻宣告：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」
講員指出，經文中的「認識」並非知識上的了解，而是指立約中個人性的親密關係。加略人猶大也曾蒙賜能力去趕鬼行醫，但這並不代表他與神有正統且親密的關係。現代基督徒常誤以為「恩賜、神跡或外在成就」是屬靈與得救的標準，然而神看重的不是我們做過什麼（Doing），而是我們在基督裡成為了怎樣的人（Being）。真實的信心必然會結出順服與聖靈的果子。得救的確據不在於一帆風順或強大異能，而是在日常瑣碎與罪惡掙扎中，仍願意屢敗屢戰、背起十字架跟隨主。

二、 確認你的根基：將生命建立在神的話語上耶穌將「聽見祂的話就去行的」比喻為聰明人把房子蓋在磐石上，歷經風吹雨打總不倒塌；而「聽見不去行的」則是無知的人把房子蓋在沙土上，考驗一來便轟然倒塌。
遵行天父的旨意，實質上就是聽從並實踐耶穌所啟示的話語（聖經）。世人常基於名利或速成來建造人生，但基督徒必須在神的話語上下功夫。講員提醒，切莫以為自己「懂很多大道理」。許多人只是將過往的陳詞濫調重複多年，或聽過許多說法卻缺乏深度，如同「幾英里寬卻只有幾英寸深」的河流。若缺乏對聖經基礎內容與真理的扎實認識，信仰便如沙土般脆弱。正如愛一個人會渴望了解對方的過往與細節，真愛神的人也必然會深讀並恪守祂的話語。

三、 確保你的成長：注重基本功與長期生命的沉澱針對當代（特別是實用主義盛行的文化環境）常問「讀經神學有什麼用」的現象，講員以「美國嚴格培訓十多年的專業醫生」與「憑經驗上崗的赤腳醫生」作對比。赤腳醫生或許短期內能處理小病，看似有經驗又有耐心，但面對重大疾病（如ICU手術）時，唯有打下扎實病理學基本功的專業醫生才能承擔重任。
在任何領域，高手與新手的分水嶺都在於「基本功」。建立扎實的神學與聖經根基，或許無法帶來立竿見影的興奮感，但長時間的生命沉澱，能使人在風浪來臨時展現出成熟、穩固且滿有愛心的屬靈品格。

講道最後呼籲，基督徒不應追求「投機取巧的捷徑」（如講道開頭那位在跑步訓練中藏在柴火堆裡的同學，最終在標準考場上顯出愚昧），而要在神的話語上打好根基，在日常生活中踏實順服，使生命在磐石上經歷塑造與成長。

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本篇講道以馬太福音 4 章 18-25 節為經文核心，藉由耶穌在加利利海邊呼召兩對弟兄（西門彼得與安得烈、雅各與約翰）的記載，深入探討「手足關係」在上帝救贖計畫中的獨特意義，並將主題延伸至屬靈家族的建立與福音事奉的使命。
一、 爭鬥的弟兄：罪對最親密關係的扭曲

講員首先引入世俗友誼與血緣親情的對比：大學室友雖曾朝夕相處，但隨時間與際遇變遷往往漸行漸遠；唯有「同有一位地上的父親」，使血脈手足的紐帶永不改變。然而，自伊甸園墮落以來，罪惡最深重地扭曲了人類最親密的家庭關係。創世記中該隱殺害亞伯，是人類歷史上第一場「兄弟相爭」的悲劇。聖經重複強調「弟兄」二字，突顯出罪對血緣至親的破壞。上帝問該隱：「你兄弟在哪裡？」這問題不僅問向該隱，也問向世上所有人，揭示了人類家庭與鄰舍關係的破裂。
二、 蒙召的弟兄：回應呼召與帶領至親

然而，耶穌在地上事工的起點，正是從呼召這兩對弟兄開始。一世紀加利利的漁業需要專業技術與高強度協作，彼得、安得烈、雅各與約翰皆非無所事事的流民，而是擁有專業與家庭負擔的社會中層。當耶穌走入他們的勞作現場，發出「來跟從我」的命令時，他們毫無猶豫，「立刻捨了網、捨了船」跟隨耶穌。

更為美善的是手足間的福音傳遞。約翰福音記載，安得烈先遇見彌賽亞後，第一時間便歡喜地奔向哥哥西門彼得，領他去見耶穌。在生命中最為歡喜、深刻的時刻，人們總想與至親分享。蒙召的弟兄被賦予全新的使命——「得人如得魚」，從捕抓世俗的資財，轉變為拯救世上憂傷、患病與受壓制的不朽靈魂。
三、 侍奉的弟兄：芥菜種般的福音大樹與家族救贖

這兩對弟兄的跟隨與侍奉，如同天國的芥菜種，從加利利海邊擴展至猶太、約旦河外，最終長成跨越兩千年、遍及地極的參天大樹。講員結合自身見證，講述自己信主後如何堅持向家族傳福音。即便面臨長輩的反對、父親的失落與親情的考驗，他仍憑著信心與眼淚忍耐堅持，迫切禱告，並在父親病危時勇敢傳講福音。

最終，上帝施行拯救，全家相繼信主，並在老房子的舊座位上記起當年淚水中的宣告。這份血緣與屬靈的紐帶不再被世俗的離別或死亡所割裂。
結語

「一人信主，全家得救」並非無需代價的客套，而是需要靠著基督的愛，在忍耐、眼淚與禱告中去的實踐。我們在天同有一位父，在基督裡成為一家人；當我們回應呼召、帶著至親一同跟從主時，世俗的爭鬥與離別終將被天國永恆的相聚所取代。

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本段經文與講道圍繞著「吃飯」這一日常行為，深層探討了福音的本質、神的接納，以及新舊時代的轉換。講道從「為什麼吃飯」、「和誰吃飯」與「什麼時候吃飯」三個層面展開：

一、 為什麼吃飯：餐桌上的相交與接納在古代近東與聖經文化中，一同坐席不僅是滿足生理需求，更代表著「認同、相交與接納」。聖經中許多重要時刻都與飲食相關：從伊甸園因吃果子而犯罪，到新耶路撒冷赴羔羊的婚宴，歷史的核心始終在解決「神與人、人與人無法好好吃飯」的問題。聖餐亦是如此，同吃同喝象徵著立約的更新與關係的建立。當主耶穌呼召稅吏馬太，並隨後至其家中與許多稅吏及罪人一同坐席時，耶穌正在透過「吃飯」這件事，宣告祂接納這些社會眼中「不潔」的人為自己人。

二、 和誰吃飯：福音打破「自義」與「罪惡」的藩籬法利賽人看見耶穌與稅吏（替羅馬政權徵稅且常勒索同胞的人）同席，便質疑耶穌的教導與潔淨立場。法利賽人是當時道德與宗教行為的「上限」，代表人類靠自身努力討神喜悅的最高成就。然而，耶穌指出「康健的人用不著醫生，有病的人才用得着」，說明沒有人能靠行為稱義，所有人在屬靈上都是「有病的人」。
正如《浪子回頭》的比喻，小兒子代表行為放蕩的稅吏與罪人，大兒子則代表看似留在身邊卻滿懷自義的法利賽人。兩者並非「離神遠近」的差異，而是「離神方式」的不同。耶穌批評法利賽人，是為了指出「靠行為自義」的路走不通；耶穌接納稅吏與罪人，則是為了展現「在基督的信心中，最糟糕的人也能得稱為義」。耶穌來本不是召自以為義的人，乃是召深知自己需要拯救的罪人。祂想與法利賽人吃飯，也想與稅吏吃飯，意即祂渴望接納與拯救每一個罪人。

三、 什麼時候吃飯：新舊時代與新生命當約翰的門徒質疑耶穌的門徒為何不禁食時，耶穌以「新郎與陪伴之人」作答。耶穌是新郎，門徒是陪伴者；新郎尚在的歡慶時刻不需禁食，唯有新郎被「取去」（預表受難）時才需禁食。
接著，耶穌以「新布補舊衣服」與「新酒裝在新皮袋」為比喻。未縮水的新布補在舊衣服上，洗滌縮水後會扯破舊衣；新酒發酵膨脹，若裝在失去彈性的舊皮袋裡，會使皮袋破裂、酒漏失。這象徵天國的福音與基督帶來的新生命（新酒/新布），絕非用來修補或妥協於舊有的律法主義框架（舊衣/舊皮袋）。唯有建立全新的心靈與生命容器，才能完整承接福音的恩典。

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一、 經文背景與地上的父子之愛

本篇講道以《馬太福音》3章13-17節「耶穌受洗」為經文基礎。耶穌遠道來到約旦河受洗，並非因自身有罪，而是為了「盡諸般的義」，在侍奉的開端選擇降卑並與罪人認同。當祂從水裡上來時，聖靈如鴿子降臨，天父從天上發聲宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這不僅確立了耶穌作為神子的身份，更拉充了救贖計畫的序幕。

講員透過自身經歷切入主題，分享在多年後與母親、妹妹及妻兒於聖誕夜聚首的溫馨瞬間，並回憶起過世的父親。雖然父親性格木訥、一生未曾開口說「愛」，但他深知自己是父親的「愛子」。這種屬世的父子深情，引導會眾去體會與理解聖經中更為深遠的「父與子」之愛。
二、 亞伯拉罕獻以撒：信心、試煉與「耶和華以勒」

講員指出，聖經中「愛子」的概念最早可追溯至《創世記》22章亞伯拉罕獻以撒的故事。亞伯拉罕在百歲的高齡才得到應許之子以撒，然而神卻命令他將這「獨生的愛子」帶往摩利亞山獻為燔祭。

這項要求帶來了極大的痛苦與不解：神為何要剝奪等候了25年的應許？然而，亞伯拉罕的信心並非盲目的冒險，而是建立在對神承諾的堅信上——他深信神能使死人復活，甚至對仆人說「我和童子去拜一拜，就回到你們這裡來」。

故事的轉折點在於天使阻止了亞伯拉罕，並預備了一隻公羊作為替代。講員特別強調，這故事的核心不僅是亞伯拉罕的順服，更是「耶和華以勒」（在耶和華的山上必有預備）。這座摩利亞山，正是日後大衛獻祭止住瘟疫、所羅門建造聖殿的地點，貫穿了整部舊約，預示著神終將親自預備終極的祭物。
三、 十架上的終極救贖與福音的真諦

舊約的所有預備，最終在耶穌基督身上應驗。天父的獨生愛子背負著木頭（十字架）登上摩利亞山。與以撒不同的是，當耶穌在十架上承受罪的責罰、遍地變為黑暗時，天父並沒有降下天使制止，而是任由公義的震怒傾倒在祂身上。耶穌撕心裂肺地呼喊「我的神，為什麼離棄我」，承受了無憐憫的審判，為人類承擔了罪的代價。

當耶穌斷氣、宣告「成了」之際，聖殿中阻隔神與人的幔子從上到下裂為兩半（與耶穌受洗時「天開了」在希臘原文中為同一詞彙）。這象徵著天父迫不及待地拆毀了罪的牆垣，領祂的兒女回家。
四、 結語與生命回應

基督徒的福音，建立在天父「捨棄自己獨生愛子」的大愛之上。既然神沒有留下一份真實的好處不給我們，信徒便不應再活得唯唯諾諾或懷疑神的愛。如今我們不需要再獻上燔祭，而是應當帶著感恩與確信，將自己獻上作為「活祭」，活在這份充滿愛與救贖的福音之中。